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domingo, 24 de enero de 2021

CAPITAN RUMI - DE "CUENTOS PARA CCOROS" - 10

 

 

Desde que se levantaron los hijos del sol sobre estos andes, lograron arrancarle al cosmos el conocimiento para moldear las piedras y hacer lo que su voluntad quisiera con ellas. Su sabiduría no tuvo parangón, ni límites.

Ese conocimiento fue transmitiéndose de generación en generación y con el correr de los tiempos, los hijos de sus hijos, le dieron formas y ajustes poligonales perfectos  a las colosales piedras de sus templos, palacios y fortalezas. Ante sus prodigiosas manos la piedra se comportaba como la arcilla, y no solo eso, sino que al conjuro de sus dioses, incluso podían darle vida para que se movieran sin la intervención de los hombres o las bestias.

Bajo los dictados de este  conocimiento, lograron fabricar gigantescos colosos con la forma y el movimiento de los humanos. Estos pétreos autómatas fueron los que colocaron una encima de otra las gigantescas piedras de sus más poderosas fortificaciones y de las otras extraordinarias construcciones de su tiempo.

En el cerro San Cristóbal, que es la cresta de una cuchilla que hace miles de años se afiló al abrirse el gran cañón que labró el río  Apurímac,  los  incas decidieron  construir  un gigantesco puente que debía superar todas las artes y los desafíos de  la  prodigiosa ingeniería de su raza. Para esa empresa, recurriendo a su ciencia y arte milenario, levantaron una vez más, un autómata de piedra, que debía erguirse y subir hasta el cerro “San Cristóbal” para arrojar por sobre el río Apurímac, hasta la otra montaña la gran soga que con duras enredaderas de la selva, juncos, fibras y miles de tiras de cuero de  llama y  alpaca  habían torcido los  pueblos del  Collao,  hasta  convertirla en  una maroma de tres kilómetros de largo y del grosor de tres hombres robustos, para poder lanzar el portentoso puente.

Una mañana plena de sol y de júbilo, ante la atónita expectación de miles de incrédulos, el autómata que hoy se conoce como “Capitán Rumi”, comenzó lentamente a subir aquel cerro. Cuando el coloso ya había alcanzado la pequeña terraza de la cima de aquella cresta, rodó hecho pedazos por los suelos, haciendo el telúrico estruendo que produce el derrumbe de las montañas, quedando desperdigadas sus piernas y cadera en la cuesta de aquel cerro, y el torso, la cabeza y uno de los brazos acabaron cayendo por el precipicio que termina en el fondo del profundo cañón, donde como una mítica culebra se mueven las atronadoras aguas del río Apurímac. De toda esa monumental estructura solo quedó como señal para los tiempos venideros, la mano izquierda de aquel pétreo gigante, mostrando su palma a los cielos. 

Refieren las lenguas que inmortalizan esta historia que aquella caída se produjo porque en ese mismo instante se derramó sobre la tierra sagrada de Andamarca, -la pacarina[1] de los rucanas- la primera gota de sangre de la muerte fratricida de Huáscar, el príncipe heredero, el escogido de los dioses, cuyo cuerpo lacerado fue impíamente arrojado a las oscuras aguas del río Yanamayo. En ese instante también se acabó para los runas de estos andes el poder que tenían sobre las piedras, y con ellos el mundo sin mentira, sin robo y sin ocio que gobernaba estas cordilleranas inmensidades.

A partir de esa maldita hora, cualquier cosa podría sucederle a los runas[2]  de estas tierras, porque sus dioses retornaron al Apumayo,[3] pues no soportaron ver destruida la vida que alzaron desde el fondo del gran lago sagrado, para que la estirpe de sus hijos gobierne este mundo que se yergue desde la profundidad de los océanos hasta los bordes del infinito.

A partir de ese  momento solo quedaba para el futuro de esa raza los tenebrosos  y oscuros días de un largo “inti wañuc”[4]  lleno de hambre, de mentira y sufrimiento.



[1] Los antiguos peruanos creían que los primeros habitantes de los ayllus, pueblos o reinos andinos surgieron de las pacarinas (cuevas, lagos, lagunas o manantiales) por orden de los dioses, especialmente Wiracocha. Antes de ser humanos habían sido piedras o rocas del Ukupacha (mundo subterráneo), y a través de las pacarinas salieron a poblar el Kaypacha (superficie terrestre)

[2] Hombres de los andes peruanos.

[3] La Vía Láctea.

[4] Eclipse de sol.



lunes, 18 de enero de 2021

18 DE ENERO DEL 2021: 449 ANIVERSARIO DE LA FUNDACION ESPAÑOLA DE ABANCAY


            El día el 23 de octubre de 1570, Francisco de Toledo, el quinto virrey del Perú, inició junto a más de 60 personalidades de su administración colonial, entre las que se encontraba el Licenciado Nicolás Ruiz de Estrada, su histórica Visita General del Perú, que duró cinco años (1570-1575), recorriendo personalmente las provincias de Huarochirí, Huancayo, Guamanga, Abancay, Yucay, Cusco, La Paz, Potosí, La Plata y Arequipa; recomendando a sus comisionados que los indios fueran reducidos en el menor número de pueblos posible, así como establecer nuevas tasas tributarias a favor de la corona española.

           Francisco Álvarez de Toledo, (1515-1582) conocido también como el Solón virreinal, fue quien estableció las bases del sistema colonial en el Perú a través de las llamadas Disposiciones del virrey Toledo, redactadas por los juristas Juan de Matienzo y Juan Polo de Ondegardo y Zárate. Este último combatió contra el rebelde Francisco Hernández Girón en Chuquinga (Chalhuanca) y Pucará en 1554 y  posteriormente fue nombrado corregidor del Cusco (1558-1561) y en esta su condición ordenó  la construcción del puente colonial sobre el río Pachachaca en Abancay.

            Como producto de esta visita, el día 18 de enero del 1572, fue fundada la reducción de indios de Abancay por el Licenciado Nicolás Ruiz de Estrada, Visitador General de Condesuyo y Chinchaysuyo, “por virtud de la comisión y poder que tiene del Excelentísimo señor don Francisco de Toledo, visorrey destos reinos, en que se le comete, entre otros repartimientos, los deste valle de Abancay hasta lo alto de Curamba de Nuño de Mendoza, e ingenio de Pedro Alonso de Carrasco  (Karqueque) como se declara en la provisión que se le dio…”, y lo hizo con el nombre de “VILLA DE LOS REYES DE SANTIAGO DE ABANCAY”.

Nicolás Ruiz de Estrada, nació en la Ciudad de los Reyes que era el nombre oficial de Lima y fue regidor vitalicio de esa ciudad, además fue Licenciado en Derecho. Hijo Martín Yáñez de Estrada y Marina Roldan y nieto de Bartolomé Ruiz de Andrade quien fue piloto experto de Cristóbal Colón, y pasó a la historia por formar parte de la expedición de los Trece de la Fama o los Trece del Gallo y por ser el primer español en avistar costas ecuatorianas y desembarcar en ellas.

Antes de tocar el tema principal de esta entrada, resulta conveniente señalar unos párrafos de la obra: "Francisco de Toledo: 1569-1574”, escrito por el propio virrey Toledo y compilado por  Guillermo Lohmann Villena y  María Justina Sarabia Viejo, que sobre la designación de los visitadores de su Visita General del Perú, señala:

“ (,,,) Por haber entendido las muchas y muy importantes cosas que estaban remitidas para la visita general, con acuerdo y parecer que tuvo de lo que importaba que se hiciese, de las personas  más  graves  de  este  reino, que  para ello mandó juntar, ansí para la mejor ejecución de los dichos poderes y comisiones  que  S. E. trajo  de  Su   Majestad, como  para la  determinación  y  resolución de lo que para la dicha visita general estaba remitido, nombró los comisarios y personas, eclesiásticos  y seglares, que se pudieron hallar de más autoridad, confianza y experiencia en las cosas de esta  tierra,  y más celosos del bien de los naturales para  que en los repartimientos y  provincias  que se les señalaron hiciesen la dicha visita general, que son los que se siguen:

VISITADORES

(….)

Para la provincia del Cuzco

Al licenciado [rey Pedro Gutiérrez Flores, de la orden y caballería de Alcántara; y por salir del Cuzco en compañía de S. E. se nombró en su lugar a Diego Barrantes Perero.

(…..)

El Licenciado Nicolás Ruiz de Estrada, y en su compañía, por visitador eclesiástico, a fray Juan  de Vivero, predicador de la orden de Santo Agustín.

(….)”

Sobre la reducción de los indios[1] del valle de Amancay, Waldemar Espinoza,[2][1] nos señala lo siguiente:

 “Ruiz de Estrada efectuó todas las reducciones en el área de los quichuas y otras colindantes. La de Abancay fue realizada con el nombre de La Villa de Los Reyes de Santiago de Abancay, y tuvo lugar en 1572. El pueblo fue trazado igual que el de las villas y ciudades de españoles: calles derechas, plazas y manzanas cuadrilongas. Otra reducción aledaña planificada por el visitador en referencia fue la de Condebamba, al pie de un cerro que actualmente existe con el mismo nombre. Abancay fue fundada en un sitio llano y profundo, en la margen derecha del río Pachachaca, de cuyas orillas dista poco más de cinco kilómetros, y en un ambiente muy caluroso a pesar de tener un nevado cercano, dominando el paisaje.”

         La fundación española como reducción de indios de Abancay con el nombre de “VILLA DE LOS REYES DE SANTIAGO DE ABANCAY”, se hizo el día 18 de enero de 1572, y su nombre se debe a dos circunstancias, a saber:

         Porque fue el día 18 de enero de 1535, Francisco Pizarro fundó la “Ciudad de los Reyes” en honor del emperador Carlos V de Austria y primero de España y de las Indias y de su madre, la reina Juana, la misma ciudad que hoy conocemos como la Lima. La ciudad fue establecida en el valle del río Rímac en un área poblada por el señorío de Ichma. Entonces como la reducción de Abancay se fundó el día 18 de enero se le antepuso a su nombre de “Villa de los Reyes” porque se estaba siendo fundada el mismo día en que se fundó la “Ciudad de los Reyes”.

        Este hecho lo confirma un documento de 1578 denominado “Relación de los Corregimientos y otros officios que se proveen en los Reynos é provincias del Perú, en el distrito y gobernación del Vissorroy dallos”, donde se da cuenta de la existencia de una encomienda en el repartimiento de Abancay, así: “El rrepartimiento de abancay encomendado en Antonio Sotelo tiene 390 yndios tributarios y 2156 personas reducidos en vn pueblo llamado la villa de los rreyes”. Quizá sea por esta razón que durante la colonia y hasta mediados del siglo XX, el mote secular de la ciudad de Abancay haya sido “Lima chico”.

La otra razón es porque los antiguos pobladores de los valles de Abancay y Pachachaca fueron adoradores de Illapa, la deidad nativa del rayo, que para ellos "era un hombre que estaba en el cielo con una honda y una porra y que tenía el poder de hacer llover, granizar, y tronar" (Rostorowsky), y que en tiempos precolombinos tenía su santuario en la desaparecida huaca de Illanya.

            En esta parte cabe aclarar que los primeros españoles acostumbraban no contrariar abiertamente las creencias religiosas de los nativos, sino trasladar estas devociones a favor de las deidades católicas. De modo que donde los indígenas adoraban a la Madre Luna (Mamaquilla), la reducción que de ellos se hacía y al pueblo español que ellos fundaban en ese lugar lo sujetaban bajo la advocación de una Virgen o una Santa Católica. En la América española esta mudanza de las creencias originarias no se debió a un sincretismo religioso,[3][2] sino a una aculturación.[4][3]

        Así pues, los hijos (devotos) del rayo del valle de Amancay fueron puestos bajo la advocación de Santiago Apóstol, Patrón de España, porque los españoles del siglo XVI creían que cuando sonaban los truenos era porque el caballo de Santiago Apóstol galopaba en los cielos. Otro elemento que vinculaba a Santiago con el rayo y el trueno fue la invocación que hacían los españoles al apóstol antes de disparar sus arcabuces: “¡Santiago y cierra España!”. Para los indígenas esos extraños artefactos que los españoles llamaban “Santiago” lanzaban rayos y truenos, como lo hacía Illapa, arriba en los cielos.

            De ahí fue que la reducción de los indios del valle de Amancay, llamada Villa de los Reyes de Santiago de Abancay, que hoy día 18 de enero del 2021 está cumpliendo 449 años de su fundación española, aclarando que el día 03 de noviembre del 2020 celebró el 147° aniversario de su elevación de Villa de Abancay al rango de ciudad de Abancay,  por mandato de la Ley del 03 de noviembre de 1874, que en su artículo único señalaba: "Artículo único.─ Elévase al rango de ciudad la villa de Abancay.", la razón fue porque al crearse el nuevo departamento de Apurímac por Ley del 28 de abril de 1873, en su artículo 2° se consignó: "Art. 2.° Este Departamento se compondrá de las Provincias de Andahuaylas, Abancay, Aymaraes, Antabamba y Cotabamba, y tendrá por capital la villa de Abancay.", pero después de más de un año, los legisladores de aquellos tiempos repararon en que por mandato constitucional una "villa" no podía ser capital de un departamento y corrigiendo ese error, elevaron legalmente la "Villa de Abancay" a la categoría de "Ciudad de Abancay".




[1] Fue la concentración forzada de las poblaciones indígenas dispersas en centros urbanos principalmente para: 01) Saber con cuánta mano de obra nativa contaba la administración virreinal; 02) Cuántos indígenas debían pagar tributos a la corona española de conformidad con el procedimiento ordenado por el Virrey Toledo bajo el título de “Glosas a la Instrucción General a los Visitadores para Determinar las Tasas”; y, 03) Para los fines convertir a los indígenas paganos a la religión cristiana.

[2] ESPINOZA SORIANO, Waldemar. COLONIAS DE MITMAS MULTIPLES EN ABANCAY SIGLOS XV Y XVI, Revista del Museo Nacional, Tomo XXXIX. Lima. 1973.

[3] El sincretismo religioso es un proceso, generalmente espontáneo, consecuencia de los intercambios culturales acaecidos entre los diversos pueblos.

[4] La aculturación se considera muchas veces como la pérdida de los rasgos culturales propios por parte del grupo dominado y la adopción de los rasgos culturales del dominador, una suerte de amnesia de lo propio, para adoptar lo ajeno. En términos negativos significa la pérdida de la identidad originaria para volverse otro, es una enajenación.

sábado, 21 de noviembre de 2020

EL CONDENADO - DE: "CUENTOS PARA CCOROS" - 04



La tenue llovizna del 30 de agosto ha sido prometedora. Otros signos más han revelado que habrá una buena temporada  de lluvias, pues han llegado las dos semanas de cielos cubiertos de  nubes  entre  la  luna nueva y el cuarto creciente de la segunda quincena de septiembre. Más tarde, ya en octubre, arderá a fuego un corto veranillo, para abrir la sedienta tierra, y afines de ese mes deberán caer algunos ventosos chaparrones con todo el deslumbrante y atronador fogonazo de relámpagos, rayos y truenos que harán resucitar dentro de aquellas almas esos miedos instalados desde la profundidad de los tiempos.

De allí para adelante podrá sembrarse sin temor las semillas del bendito maíz, la kiwicha, la quinua, el trigo,  las  ocas,  las papas, las mashuas y los otros granos y raíces venidos desde los inmemoriales tiempos de los ancestros. Y después de todo solo el esfuerzo de los hombres, las mujeres y la milenaria ayuda comunitaria, asegurará una buena cosecha y con ella volverá la alegría de la vida y de existir dentro de ella.

Sin embargo a estas alturas de afines de noviembre, luego que Atanasio Cumba, el más terrible y maldito nacacho[1]  y abigeo de estas comarcas, fuera muerto por disparos con destino a fugitivo, un fuerte viento, como los de agosto, ha barrido las nubes del cielo y el sol está quemando sin piedad las tiernas sementeras.

Por  las  lomas de Sahuinto que linda con las tierras altas de Matará, en las últimas noches se ha escuchado el grito de un condenado que viaja por entre las ramas de los patis,[2] llevando el nombre de la Anselma hasta las altas moradas de los pastores solitarios, donde mesclado con el ronco ulular de un áspero viento, está espantando a los ganado hasta obligarles a desbarrancarse.

Como el primer domingo de diciembre ha azotado un viento fiero y persistente que arrancó los techos de las casas, tumbando los más altos eucaliptos y pisonaes,[3] seguido de una abundante y pesada granizada que ha rematado la sedienta agonía de los pequeños maizales, han llamado a la Anselma para que ante la asamblea del pueblo dé cuenta sobre el fantasmal grito que la reclama  por todas partes. Con el rostro desencajado y bañada en lágrimas llenas de dolor y vergüenza, la niña ha confesado haber sido víctima del pecado mortal de los ccarccachas.[4]

Para el domingo siguiente la asamblea acordó confrontar y atrapar al condenado, que seguramente anda metido en el cuerpo de algún chancho, un perro, un chivo, una llama o qué será.

–Ya  en  las  lomas  cuando  termine  el rodeo, descubriremos por su cerda, pelo o lana erizada y su desordenado andar, qué animal anda poseído por el alma torcida del maldito. –Dijo don Amancio Cusi Rojas, viejo conocedor de los asuntos de aquí y del más allá.

Al borde de las cinco de la tarde se capturó una llama, que sin dejar de  ser castigada llegó hasta la plaza del caserío, donde las mujeres han preparado una gran hoguera para quemar vivo al condenado. Cuando de la candela comenzó a salir un olor a lana y carne chamuscada; como si fuera cosa del demonio, el atormentado animal comenzó a lanzar esta amenaza:

–!Yo soy el viento, soy el granizo, yo soy la helada. Si perdonan a la Anselma, que fue la hija más querida de mi padre, me iré a soportar mi merecido castigo en otros pueblos y parajes, pero si le causan algún daño, yo me quedaré en las puertas de sus casas para devorarme a sus hijos y seguirdestruyendo  sus cultivos y sus vidas!

Después de este terrible ultimátum, se levantó del fogón un serpentín de chispas que se llevó el viento, y fue entonces cuando recién el pueblo pudo oír el quejido de muerte del inocente animal poseído. Luego de apagar apresuradamente la fogata, lo degollaron para acabar su sufrimiento y cargando el cuerpo muerto de su víctima, con los ojos llorosos y coreando un antiguo canto sagrado, se fueron todos en procesión a enterrarlo en la más alta apacheta, donde a su turno cada comunero con mucha devoción agregó una piedra más sobre aquella tumba andina como muestra de sincero arrepentimiento y súplica de perdón.

Esa misma noche, Anselma, la dulce y alegre muchacha de la aldea, tuvo que abandonar  su casa porque su maldito violador le había sembrado una desgracia en el vientre, y además porque no era bueno que en la comunidad naciera un niñito con cachitos y con rabo.



[1] Asesino

[2] Eriotheca ruizii

[3] Erythrina edulis

[4] Incestuosos

lunes, 16 de noviembre de 2020

SIRENA - DE: "CUENTOS PARA CCOROS" - 03



“–Señor, durante la época de los carnavales, del fondo del río Apurímac, sale una hermosa mujer vestida de blanco, tocando una tinya, una quena y cantando bellas canciones de amor que jamás deberás escuchar. –Me advertía”.

Fue una noche antes, o la noche del día siguiente, no lo sé. Tampoco tiene importancia si fue un instante, muchas semanas, meses o años. Lo cierto es que yo conocí las maravillosas profundidades del río Apurímac.

Repaso que el afán de los tres fue irnos  a pescar. Nunca consideramos si la pesca podía ser poca o abundante, eso no importaba, pues lo único que contaba era estar a las orillas de esa áspera y alucinante correntada que en tiempos antiguos fue considerado un dios tutelar de los quechuas que con mucho respeto y devoción lo llamaban  "el poderoso que habla"; que tuvo un adoratorio que estaba al cuidado de una bella y fiel sacerdotisa llamada Asarpay, hermana del Inca, quién cuando los españoles saquearon y destruyeron su huaca, llena de dolor y tapándose la cabeza se arrojó al rio desde un altísimo despeñadero.

La aventura consistiría en estar un día pescando, pasar la noche en una de sus playas, seguir pescando al día siguiente y luego irnos a relajar en las aguas termales de Cconoc, y finalmente volver a nuestras casas.

Ya en sus orillas nos dedicamos a preparar los sedales, especialmente los reinales que debían medir más de 30 metros y que a espacios de un metro debían tener amarrados un pedazo de sedal con un anzuelo en el otro extremo. A este artefacto los pescadores le llaman "trampilla". Cuando por fin echamos todas las trampillas, nos cocinamos algo para comer y después acopiamos la leña para la fogata que debía encenderse cuando llegara la noche, y mientras eso sucedía  me subí a una enorme piedra para que el refrescante viento que navegaba sobre las aguas, me aliviara del sofocón que aguanté todo aquel día.

Entonces fue cuando de un momento a otro oí una hermosa melodía seguida de un mágico canto que viajaba con el viento, pero prestando mayor atención escuché que esa maravilla salía de la base de la roca donde estaba subido, así que bastante distraído bajé para saber qué estaba pasando ahí abajo y por eso no recuerdo cómo fue que caí sobre la corriente que lavaba la otra cara de aquella roca. Pero eso no me importó, porque sobre esas aguas se escuchaba más nítidamente esa bellísima canción. Entonces de un momento a otro aquella sublime musicalidad desapareció, y cuando en su reemplazo oí un horizonte de bramidos, fue cuando me di cuenta que el río Apurímac me estaba llevando. Me estaba transportando a la muerte.

Se puede decir que un milagro me salvó, porque aún así de desesperado como estaba sentí que era arrastrado a la deriva por esa enloquecida torrentera que cae a plomada desde alturas nevadas. En esa horrible situación solo tenía derecho a desear que mi cadáver fuera hallado y sepultado en el camposanto donde descansan mis ancestros, porque ya sentía el vértigo del remolino de Cunyac que atrapa y muele todo aquello que viaja sobre la superficie, para arrojarlo en mil pedazos, muchos kilómetros más abajo, sobre las arenas de las playas de Cconoc.

Recuerdo que caí en una especie de torbellino que girando vertiginosamente, no acababa nunca, hasta que aquel tumulto de espumosos rugidos mezclados a los quejidos de las angustias de mi agonía, fueron súbitamente aplacados por la hermosa melodía que habitaba todo aquel húmedo espacio y que absorbía mansamente ese perverso torrente, hasta que solo quedó en toda la extensión de aquel mágico lugar sin  nombre, la omnipresencia de esa canción jamás escuchada por mortal alguno en el cauce de ningún río del mundo, convenciéndome definitivamente, que me hallaba más allá de la muerte, incluso más allá de todas mis existencias, que según aprendí después, no eran pocas, ni eran todas.

Tras esa líquida y luminosa canción se apareció ¡Ella!, para conducirme a los campos sin lugar de su mundo. Allí vivimos como peces ociosos, gozando de todas las transparencias, consumiendo y siendo consumidos por un amor que vivió desde mucho antes del comienzo de los infinitos y que traspasaba nuestros cuerpos con la luz de millones de estrellas que me revelaron su bondadoso quehacer dentro de la danza celestial.

Las cosas me mostraban los signos de sus secretos; los animales y las plantas, la bondad de sus existencias en la interminable cadena de la vida. El tiempo sin apelar a recuerdos ni afanar futuras ilusiones que allí no tenían cabida, me decía que todo lo que es ahora, estaba así desde antes y para siempre; de modo que en ese fantástico mundo era el lugar donde mi alma pudo trocar sus fatigas y desesperanzas por algo más bueno que los benditos frutos de la Pachamama, y más bello aun, que todo el amor que conocemos los humanos.

Ahora recuerdo que en esos instantes eternos gasté todo lo que quedaba de la pobre vida que alienta mi alma en este mundo, pero solo así comprendí el sentido de todo aquello porque me muero.

►☼◄

Este espejo que me muestran mis amigos, solo me revela el desesperado rostro de un agónico alucinado. Yo no sé qué decirles, ni tampoco puedo darles noticia de algún hombre que con mi apariencia, recuerdos y sentidos, se haya salvado milagrosamente de las bravas aguas del río Apurímac, y que luego de ese milagro se haya puesto a trajinar como un loco sin rumbo por los cerros, los barrancos y las hondas quebradas que flanquean aquel profundo cañón, implorando a viva voz  con un solo y trastornado estribillo, a  un fantasma que escucharle no quiere o no puede, por no haber existido jamás para nadie y por haber llegado sólo para mí.

“!Sirena, de arena,

llévame pues,

si eres buena¡” 

¿Quién podría llegar a semejante desvarío? Eso solo puede sucederle a quien como yo conoce las increíbles profundidades del río Apurímac.

¡Ojala! se fueran todos estos infelices que me miran llorando con sus sombríos rostros de apenada congoja, para decirle al señor cura que está aquí a mi derecha, que me dejen dormir en paz y que me cierre los ojos, por si estos, aun deslumbrados hubieran quedado abiertos. 


sábado, 7 de noviembre de 2020

EL UCUMARI - DE: "CUENTOS PARA CCOROS" - 02

 

En los profundos abismos que desde el comienzo del movimiento de sus aguas el río Apurímac sigue tallando en los cimientos de las altas montañas, pueblan los bosques de este inmenso cañón los legendarios y poderosos osos de anteojos que los naturales llaman: "Ucumaris".

Cuenta la memoria de los viejos que, en una de las estribaciones de la gran montaña que cae desde las altas nieves hasta el poderoso río, vivía una hermosa pastora que horadaba el corazón de sus pretendientes con terribles heridas que jamás lograban sanar. Su fama de mujer bella y fría sonó en todas las quenas y se entonó en las más desesperadas canciones de amor. Cuanto más tristes eran los sufrimientos, suspiros, lágrimas y lamentos que por su amor lanzaban a sus oídos después al aire los mozos de su comunidad, más inútiles se hacían sus súplicas amorosas y más aún de otros más ardientes enamorados venidos de lejanos lugares.

Refieren que el día de la fiesta de los carnavales, la esquiva muchacha se quedó sola en su casa, para huir del acoso de los atrevidos por su amor. Ese mismo día llegó a esa morada el Ucumari, quien sin hacer preguntas, ni mucho menos confesión de amor, se la llevó en vilo a una cueva lejana, que desde tiempos inmemoriales había perforado el río Apurímac en una roca gigantesca e inaccesible, que se encuentra en la otra orilla del caudaloso torrente. Dentro de ella, el Ucumari, la hizo su mujer y dos hijos también. Con cabeza y forma de los hombres hasta la cintura y con las señas de un oso desde la cintura hasta los pies; pero ambos con evidente corpulencia osuna.

Para asegurar la permanencia de la muchacha, el Ucumari la mantenía cautiva en aquella profunda gruta, sellada con una enorme piedra plana parecida a un gran batán circular, que solo podía ser movida por el propio carcelero. Si bien podía acusársele de cruel centinela, no podría decirse lo mismo de su generosidad, pues jamás les hizo faltar comida, ricos vestidos, y hasta auténticas joyas de los tiempos de los incas llegaron a ese encierro. Esa prisión no afectaba a los humanos oseznos pues estos salían con su padre a cazar, pescar, comer los dulces frutos silvestres y jugar con los demás ucumaris de aquella ceja de selva, aprendiendo en esos paseos las cosas de los osos, pero cuando estaban encerrados en la cueva, aprendían de su madre, las cosas que andan metidas en la cabeza de los hombres.

Con  el  paso  del tiempo  los  niños  del Ucumari se fueron haciendo fuertes como su padre, pero además podían hablar el lenguaje de su madre y conocer de oídas las costumbres  de  las  gentes que  vivían  en  las  partes altas de las montañas y eso los mantenía muy ansiosos por reunirse con los otros niños de la aldea materna. Conocer a sus abuelos, tíos y primos tal y como habían conocido a los parientes de su padre, y donde según les había asegurado su madre, tendrían libertad y todas las fantásticas cosas del mundo de los humanos. Aprovechando esos ávidos deseos, un día que andaba lejos el Ucumarí, por órdenes de su madre, los oseznos movieron la gran losa que sellaba la cueva y cruzando juntos el caudaloso río, tomaron el sinuoso y apenas visible camino que llega hasta el pueblo.

Al atardecer del día siguiente el Ucumari se apareció en el hogar de la fugitiva, tan preocupado como enfadado. La mujer lo calmó asegurándole que había retornado tan solamente  para  llevarse  algunas  cosas  que  pudieran servirle  a  los  muchachos  que después de todo, además de su fuerza y generosidad, también tenían el entendimiento de los hombres. En seguida, con mucho comedimiento, le hizo tomar asiento sobre un poncho tendido que tapaba un gran perol de agua hirviendo, donde cayó el Ucumari, para quedar sancochado junto a su bestial ingenuidad.

Los niños del Ucumari quedaron muy desconsolados después de haber conocido la astucia y crueldad del mundo de los hombres, y por muchos días lloraron como lo hacen los osos, frente al pelado pellejo de su padre, que para escarmiento de otros audaces ucumaris, había sido clavado por orden de las autoridades en la pared de la iglesia del pueblo.

Llegado el tiempo del consuelo y la resignación, con su fuerza e inteligencia los ucu-humanos hicieron muchas cosas para su madre y la gente de la aldea. Ellos construyeron el puente, los caminos anchos y seguros y las altas terrazas de la comunidad, donde podía sembrarse hasta doscientos topos de maíz. Cumplida estas tareas, un día partieron al lejano lugar de la floresta paterna, por culpa del frío amor de una pastora que abría sangrantes heridas en el corazón de sus anhelantes enamorados.

Llegados a las altas selvas preguntaron por sus parientes y les contaron que un arma asesina había partido el corazón de su tío y mientras corría con su agonía a cuestas, otro vómito de fuego le atravesó la cabeza, y que con tan solo su pellejo se alejó el asesino. Preguntando por su tía,  les dijeron que esta desapareció para siempre cuando salió desesperada tras los hombres que habían robado a sus primos, y cuando estaba a punto de alcanzar a los ladrones estos hicieron caer sobre ella un montón de grandes piedras que la arrastraron hasta un profundo barranco sin salida donde murió de hambre y pena. Cuando indagaron por el hermano menor, por el tío juguetón, les contaron que por goloso y retozón se fue tras unos viajeros, que lo vendieron a un circo, y que ahora por un poco de comida, tiene que trabajar primero.

Les aconsejaron que si no querían morir, se fueran con ellos a la profundidad de la selva, porque muy pronto los  cazadores vendrían por  los  pocos ucumaris que aún quedaban en aquellos bosques y quizá también por  ellos;  pero  al  enterarse de  las  pocas posibilidades que tenían como osos humanos para sobrevivir en ese infierno verde, es que apelando a los usos aprendidos de la gente de la aldea de su madre, decidieron hacer los graves daños que hacen el engaño y la doblez de los hombres, y para esto los hermanos cubrieron con pantalones y botas de hule sus partes de oso.

Avisando ser colonos de las altas selvas llegaban a los pueblos, y alardeando de ser los más grandes conocedores de aquellas montañas y el gran río Apurimac, pero sobre todo de la vida y las costumbres de los ucumaris, acompañaban a los codiciosos cazadores a las profundidades del  gran  cañón,  para  arrojarlos  por  los  barrancos  por  donde  suelen merodear los pumas, para que aprendieran a tomarle gusto a la carne humana, y así más tarde estos felinos pudieran acecharlos y cazarlos por su cuenta y para su provecho, hasta acabar con ellos.

Cuentan algunos que estos terribles ucu-humanos que aún siguen vivos, o tal vez sus hijos, mantienen encerrados a otras de sus  víctimas  en  aquella  profunda cueva  que  se  encuentra en  la  otra  orilla  del río Apurímac, y que desde allí piden a gritos un desesperado auxilio que el viento se lo lleva.






NOTA.- Fotos anónimas de Internet

jueves, 15 de octubre de 2020

“LA TIERRA NOS LLAMA" - EL PUENTE Y RÍO PACHACHACA EN “LOS RÍOS PROFUNDOS” DE JOSÉ MARÍA ARGUEDAS

Capítulo I

“Él subiría la cumbre de la cordillera que se elevaba al otro lado del Pachachaca; pasaría el río por un puente de cal y canto, de tres arcos.[1] Desde el abra se despediría del valle y vería un campo nuevo. Y mientras en Chalhuanca, cuando hablara con los nuevos amigos, en su calidad de forastero recién llegado, sentiría mi ausencia, yo exploraría palmo a palmo el gran valle y el pueblo; recibiría la corriente poderosa y triste que golpea a los niños, cuando deben enfrentarse solos a un mundo cargado de monstruos y de fuego, y de grandes ríos que cantan con la música más hermosa al chocar contra las piedras y las islas.

Capítulo III

“A veces, podía llegar al río, tras varias horas de andar. Llegaba a él cuando más abrumado y doliente me sentía. Lo contemplaba, de pie sobre el releje del gran puente, apoyándome en una de las cruces de piedra que hay clavadas en lo alto de la columna central.

El río, el Pachachaca temido, aparece en un recodo liso, por la base de un precipicio, donde no crecen sino enredaderas de flor azul. En ese precipicio suelen descansar los grandes loros viajeros; se prenden de las enredaderas y llaman a gritos desde la altura.

Hacia el este, el río baja en corriente tranquila, lenta y temblorosa; las grandes ramas de chachacomo que rozan la superficie de sus aguas se arrastran y vuelven violentamente, al desprenderse de la corriente. Parece un río de acero líquido, azul y sonriente, a pesar de su solemnidad y de su hondura. Un viento casi frío cubre la cima del puente.

El puente del Pachachaca fue construido por los españoles. Tiene dos ojos altos, sostenidos por bases de cal y canto, tan poderosos como el río.[2] Los contrafuertes que canalizan las aguas están prendidos en las rocas, y obligan el río a marchar bullendo, doblándose en corrientes forzadas. Sobre las columnas de los arcos, el río choca y se parte; se eleva el agua lamiendo el muro, pretendiendo escalarlo, y se lanza luego en los ojos del puente. Al atardecer, el agua que salta de las columnas, forma arcoíris fugaces que giran con el viento”.

“Yo no sabía si amaba más al puente o al río. Pero ambos despejaban mi alma, la inundaban de fortaleza y de heroicos sueños. Se borraban de mi mente todas las imágenes plañideras, las dudas y los malos recuerdos.

Y así, renovado, vuelto a mi ser, regresaba al pueblo; subía la temible cuesta con pasos firmes. Iba conversando mentalmente con mis viejos amigos lejanos: don Maywa, don Demetrio Pumaylly, don Pedro Kokchi... que me criaron, que hicieron mi corazón semejante al suyo.

[...]

 –¡Como tú, río Pachachaca ! –decía a solas

[...]

            ¡Sí! Había que ser como ese río imperturbable y cristalino, como sus aguas vencedoras.

¡Como tú, río Pachachaca! ¡Hermoso caballo de crin brillante, indetenible y permanente, que marcha por el más profundo camino terrestre!”

He extraído esto párrafos de los Capítulos II y III de la novela “Los ríos profundos” de José María Arguedas, para señalar que la descripción del puente colonial sobre el río Pachachaca, es básicamente literaria y por tanto irreal, porque en uno se describe este puente como que: “Tiene dos ojos altos, sostenidos por bases de cal y canto, tan poderosos como el río”, que si no se tratara de una novela, que es una narración extensa que cuenta una historia de ficción, considero yo que el autor se estaría refiriéndose al puente colonial sobre el río Chumbao del distrito de Andahuaylas, su lugar de nacimiento.



En otro párrafo lo describe como: “(…) un puente de cal y canto, de tres arcos.”, que teniendo en cuenta la naturaleza imaginaria de una novela, el autor se estaría refiriendo al puente colonial “Calicanto” de la ciudad de Huánuco, veamos:


Sobre este puente colonial sabremos decir que se encuentra en las inmediaciones de la Av. Martinelli y la Av. del Ejercito de la ciudad de Andahuaylas, y que fue construido durante el gobierno del virrey Manuel de Amat y Junyent Planella Aymerich y Santa Pau, que tomó posesión de su cargo en el año de 1761 y gobernó hasta 1776, siendo reemplazado por el virrey José Manuel de Guirior Portal de Huarte Herdozain y González de Sepúlveda, primer Marqués de Guiriose.

Este puente construido sobre el río Chumbao a base de cal y piedra sillar tiene dos arcos; un terraplén de aproximadamente quince metros de largo y cuatro de ancho, más sus barandas o "quitamiedos", fue mandado edificar por el Corregidor de Andahuaylas José Ordóñez Natera, Teniente de Navío de la Real Armada y Caballero de la Orden de Calatrava, nacido en Málaga - España el 11 de enero de 1730 y fallecido en la misma ciudad en el mes de julio de 1788  (hijo de Miguel Ordóñez Barrientos, regidor perpetuo de Málaga y de María Natera y Cea), quien fue designado por Amat y Junyent como Corregidor de la Provincia de Andahuaylas la Grande, el día 14 de octubre de 1768.

Su construcción duró cuatro años, durante los cuales a la usanza de esos tiempos y para los fines de  garantizar el financiamiento de una obra pública de importancia, los corregidores recurrían a los “repartos”, que consistía en la distribución compulsiva de mercaderías de origen europeo o proveniente de otras subregiones del virreinato entre la población indígena y mestiza de su jurisdicción, y para esto el Corregidor Ordóñez Natera organizó varias ferias en las inmediaciones de la obra, donde obligatoriamente debían acudir los súbditos andinos a comprar con dinero o en especies (lana, cueros, ganados, etc.) los productos que esta autoridad ofrecía. Los desposeídos tenían la obligación de ofrecer su mano de obra gratuita.

Los principales costos de un puente el cal y piedras eran el diseño del mismo y la dirección de su construcción por un maestro de obra, los gastos de carpintería para el levantamiento de las cimbras, los gastos en la cantería que eran pagados por cada piedra debidamente tallada, el pago a los que proveían la cal, el salario de los obreros especializados, la alimentación de los peones gratuitos y por supuesto el pago que debía hacerse el propio Corregidor. 

Estas ferias duraron los cuatro años que duró la construcción del puente de cal y piedra sobre el río Chumbao, que finalmente se inauguró en el año 1776. Pero las ferias que el Corregidor de Andahuaylas organizará para colocar sus "repartos" persistieron, pero como una feria anual organizada por los vecinos del pueblo de Andahuaylas y sus alrededores.



En esta parte cabe agregar la descripción que hacia 1786 hizo Pablo José Oricain acerca del Corregimiento de Andahuaylas en su obra: “Compendio Breve de Discursos Varios Sobre Diferentes Materias, Y Noticias Geográficas, Comprensivas, a Este Obispado Del Cuzco, Que Claman Remedios Espirituales”, para conocer qué pueblos estaban obligados a participar en los “repartos” que organizaba el Corregidor de Andahuaylas y quiénes debían aportar su trabajo obligatorio y gratuito a la obra, veamos:

 “Corregimiento de Andaguaylas

            Honze Curas, los cuatro en los pueblos de Andaguaylas, San Gerónimo, Talavera y Mayomarca, y los siete restantes en esta manera: uno en el pueblo de Guancarac y Tierpo, otro en los Colay y Chulicana, otro en los de Guayana, Vlcay, Huanichacarampa, otros en los de Pampachire ó Mamarca y Pomacocha, otro en los de Guancarama y Cotarma, otro en los Oncoy, Piscobamba, Omaca, Yacobamba, otro en los Oripa Cayara, Cocharca, Mollepampa, Yuchupampa, todos clérigos”

Acerca del puente sobre el río Pachachaca, sabremos decir, porque nos consta, que este tiene un solo “ojo” o un solo arco en toda su extensión, no dos ni tres, y debido a que está construido sobre dos inmensos pedrones a una altura de 1706 m.s.n.m., y sus aguas discurren a 1676 m.s.n.m. estas no tienen “las grandes ramas de chachacomo que rozan la superficie de sus aguas se arrastran y vuelven violentamente, al desprenderse de la corriente”, ni mucho menos que: “Sobre las columnas de los arcos, el río choca y se parte; se eleva el agua lamiendo el muro, pretendiendo escalarlo, y se lanza luego en los ojos del puente. Al atardecer, el agua que salta de las columnas, forma arcoíris fugaces que giran con el viento”.

Es probable que a José María Arguedas esta última figura se le haya grabado en la mente, contemplando maravillado desde el puente colonial andahuaylino las aguas del río Chumbao, y que más tarde lo ha reproducido en su famosa novela, como si se tratara de las aguas de otro rio y de otro puente, porque desde lo más profundo y sublime de nuestro Ser, la tierra nos llama y nos seguirá llamando siempre y fuerte.

Pero a mí como abanquino me resulta generoso que literariamente las haya trasladado al puente colonial  que se levanta sobre las aguas de nuestro río Pachachaca.  ¡QUE MARAVILLA!  


[1] La negrita y el subrayado son míos.

[2] La negrita y el subrayado son míos.