La
religiosidad que se desarrolló y prosperó en el mundo andino, se construyó sobre la base de
una fuerza vital y primera que animaba todo cuanto existía en la tierra, y que sus creyentes llamaron: camaquen. Los seres vivos, hombres y bestias, plantas y hasta los muertos tenían su camaquen, incluso las piedras, los cerros, las
fuentes de aguas y todo aquello que era considerado sagrado por ellos, estaban animados por esta energía.
Cuando llegaron los españoles, establecieron que este concepto era distinto al “alma” de
la creencia católica, entendida ésta como una entidad inmaterial, creada e infundida por Dios al momento de la concepción, para ser el principio vital del hombre y por tanto superior a su cuerpo. Es a partir de este dogma religioso que conjeturaron que los incas no tenían "alma", y seguirían
no teniéndola hasta tanto y por piedad no sean convertidos a la fe cristiana, mientras tanto
se mantendrían en poder de los demonios que estaban metidos en sus huacas.
Desde su devoción el hombre andino creyó que todo lo que le rodeaba estaba dividido en tres mundos:
01)
Hanan
pacha, el mundo de arriba, de los fenómenos meteorológicos y los cuerpos celestes; 02)
Kay
pacha, la tierra de aquí o del mundo que dominan los hombres; y 03)
Uku pacha, el misterioso mundo de abajo o de las profundidades. El primero y el tercero fueron los lugares de los dioses y
el segundo el punto de encuentro entre estos y los hombres, un sitio para un
tinkuy[i] sagrado.
Según el
Diccionario Quechua – Español – Quechua Simi Taqe de la Academia Mayor de la
Lengua Quechua, del 2005, la palabra waka, tiene el siguiente significado:
“waka. s. Arqueol. Santuario y
necrópolis preinkas situados en la costa y sierra del Perú. || Etnohist.
Adoratorio, objeto sagrado inka. El universo cosmológico andino tawantinsuyano
estuvo dividido y jerarquizado en tres niveles: Hanan Pacha, o el universo
celestial; Kay Pacha, o la naturaleza, tierra, agua, aire; y Ukhu Pacha, o el
mundo interior, de los muertos, de los profundos abismos. Los elementos
deificados de estos tres universos eran objetos de culto y ceremonias rituales,
representados en wakas u objetos sagrados. Existían wakas de diferente
naturaleza, tipos y funciones en todo el Tawantinsuyu. Especialmente en el
Qosqo, en el denominado Espacio Sagrado, habían más de 350, representando a
diferentes deidades: manantiales, rocas, árboles, cuevas, palacios, etc.,
distribuidos en 41 seq'es. Cada waka tenía su propio sacerdote o tarpuntay y
estaba asignada o a cargo de los ayllus, familias reales o panakas….”
Otros estudios
nos dicen que “uaca” “waca”, “huaca” o “guaca”, era el término quechua con que
se designaba a todas las sacralidades fundamentales incaicas que podían
materializarse en ídolos,
santuarios, tumbas, momias, lugares
sagrados, animales, formaciones geológicas, aquellos astros o montañas de los
que los ayllus decían descender desde sus antepasados, es decir su pacarina[ii]
= “Su amanecer al mundo”, su lugar de
origen, el "portal" por el cual fluyen las fuerzas de la vida y la muerte; incluyendo al sol y la luna que eran las deidades principales del
imperio, a las cuales se les veneraba en estas huacas o santuarios por medio de
un sinnúmero de ceremonias que mensual y anualmente se sucedían en el
calendario religioso incaico.
Esta fue la concepción religiosa que los
regnícolas cusqueños impusieron a todas las poblaciones asentadas en sus
dominios imperiales. Sobre esta
religiosidad oficial andina, el cronista indio Felipe Guamán Poma de Ayala,[iii]
en su “Nueva Crónica y Buen Gobierno”,[iv]
nos señala con mucho detalle, pero plagado de sus prejuicios de creyente
cristiano, todos los ritos que los pueblos de los cuatro suyos practicaban, mes
a mes y en todas las estaciones dentro del Tahuantinsuyo, así como todas las
ceremonias rituales que realizaba la élite sacerdotal, e incluso agrega varias de las supersticiones de sus chamanes. Leamos algunos fragmentos de esta “nueva crónica”,
para conocer cómo los incas impusieron esta fe dentro de su imperio:
“De como dio los ingas modo y orden y
sacrificio a los indios para mochar al sol y a la luna, y a las estrellas y
uacas, y piedras y peñas, y lagunas, y otras cosas; y a los que no lo hacían
luego lo mandaba matar y consumir toda su generación de ellos, y de su pueblo
lo mandaba sembrar sal para memoria.
De cómo sacrificaban al Illapa, al rayo
que ahora le llaman Santiago, quemando coca y comidas, y chicha, ayunando sal y
no durmiendo con sus mujeres, ni las dichas mujeres con sus maridos, velando
una noche, paraciconmi, zaraconmi; y otro nombre le llaman: curi, cacha,
illapa.
De cómo ordenó vestidos y ropa de sus
dioses uacas, se llama Capacocha. Lo hacían de cumbi y de auasca, y de su
vajilla de oro y plata, y de barro, y mollo y cobre, y donde soterraba, y
tenían pasto y sementeras y ganado, y indios llamados yanayaco del sol y de las
uacas, ídolos de este reino. Pachacuti Inga dio muy mucha hacienda para
sacrificar a las uacas, y de las casas del sol y del tempo de Curicancha; el
trono y asiento de los Ingas en cada uamani señaló.
De cómo por suerte de los demonios sabía
todas las minas de este reino, de plata, de oro, cobre, estaño y plomo, azogue
y colores; y por no tener herramientas no las sacaban tantas riquezas, aunque
están hoy día por descubrir bravas minas de este reino, están encubiertas.
De cómo todos los Ingas desde su antigua
comenzaron a idolatrar, y fueron a más idólatras los Ingas, y salieron muchos
hechiceros y pontífices, y obispos y sacerdotes, otros buenos y otros falsos;
como los buenos los llamaban criados de los demonios, que hablaban con ellos,
como Mama Uaco Coya, y los ruines engaña al diablo y a los indios, dicen que
les habló no le hablando, dicen que comió y bebió, no comiendo.”
De
este modo atroz los incas impusieron su religión en el Tahuantinsuyo, no menos brutal fue lo que hicieron los
españoles a través del “EL ACTA DE REQUERIMIENTO Y LA GUERRA
JUSTA”, que les leían a los indígenas al momento de tomar
sus tierras y sus vidas, leamos un parte de ella:
“… Por ende, como mejor
podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis
para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis
a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice,
llamado Papa, en su nombre, y al Emperador y Reina doña Juana, nuestros
señores, en su lugar, como a superiores y Reyes de esas islas y tierra firme,
por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres
religiosos os declaren y prediquen lo susodicho.
“… Y si así no lo hicieseis o
en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de
Dios, nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por
todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia
de la Iglesia y de sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras
mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y
dispondremos de ellos como sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros
bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos
que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen…”
En la obra:
“La extirpación de la idolatría en el Perú”
[v]
del jesuita Pablo José de Arriaga,
[vi] escrita en 1621, se nos dice a qué dioses
adoraban los indígenas y en qué consistía, según el autor, su herejía y quiénes
eran sus sacerdotes, a los que en aquellos tiempos se los menospreciaba
llamándoles hechiceros o
laiccas.
Leamos algunos párrafos de los capítulos II y III de esta obra, para
ilustrarnos, cómo después de casi cien años de la presencia del cristianismo
español, todavía persistía la religiosidad incaica con todos sus dogmas y supersticiones, pero ya mezclada con la religión traída de Europa, y que
subsiste aun en nuestros tiempos y en este espacio geográfico que llamamos Apurímac. Léelo con atención y sin perjuicios y así podrás sacar tus propias conclusiones.
Capítulo
II
Qué
cosas adoran hoy en día los Indios, y en qué consiste su idolatría
Mucho se podía decir
acerca de esto, y algo está escrito en el tratado, que está al fin del confesonario,
hecho por orden del Concilio de Lima, el año de mil y quinientos y ochenta y
dos. Y quien lee aquello, entiende, qué es lo que los Indios hacían
antiguamente: pero yo haré ahora una breve suma de las cosas, que adoraban
todos estos pueblos, que están visitados, y se van visitando, que son los
mismos, que adoran los que no están visitados.
En muchas partes
(especialmente de la sierra) adoran al Sol, con nombre de Punchao, que
significa el día, y también debajo de su propio nombre Inti. Y también a la
Luna, que es Quilla, y a alguna Estrella: especialmente a Oncoy (que son las
siete cabrillas) adorar a Líbiac, que es el rayo, es muy ordinario en la
sierra; y así muchos toman el nombre y apellido de Líbiac, o Hillapa, que es lo
mismo.
El adorar estas cosas no
es todas los días, sino e tiempo señalado para hacerles fiesta, y cuando se ven
en alguna necesidad o enfermedad, o han de hacer algún camino, levantan las
manos, y se tiran las cejas, y las soplan hazla arriba, hablando con el Sol, o
con Líbiac, llamándole su hacedor, y su criador, y pidiendo que le ayude.
A Mamacocha que es la Mar
invocan de la misma manera, todos, los bajan de la sierra a los llanos y
viéndola, y le piden en particular, que no les deje enfermar, y que vuelvan
presto con salud y plata, de la mita, y esto hacen todos sin faltar ninguno,
aun muchachos muy pequeños.
A Mamapacha, que es la
tierra también reverencian especialmente las mujeres, al tiempo que han de
sembrar, y hablan con ella diciendo que les dé buena cosecha, y derraman para
esto chicha, y maíz molido, o por su mano, o por medio de los hechiceros.
A los Puquios que son los
manantiales, y fuentes hemos hallado que adoran de la misma manera,
especialmente donde tienen falta de agua, pidiéndoles que no se sequen.
A los Ríos, cuando han de
pasarlos, tomando un poco de agua con la mano, y bebiéndola, les piden hablando
con ellos, que les dejen pasar, y no les lleve, y esta ceremonia llaman,
mayuchulla, y lo mismo hacen los pescadores, cuando entran a pescar.
A Cerros altos, y montes y
algunas piedras muy grandes también adoran, y mochan, y les llaman con nombres
particulares, y tienen sobre ellos mil fábulas de conversiones, y metamorfosis,
y que fueron antes hombres, que se convirtieron en aquellas piedras.
Las Sierras nevadas que
llaman Razu, o por síncopa Rao, o Ritri, que todo quiere decir nieve, y también
a las casas de los Huaris, que son los primeros pobladores de aquella tierra,
que ellos dicen fueron Gigantes, y es cierto que en algunas partes lo fueron, y
se halla huesos de disforme, e increíble grandeza, que quien no lo ve, ni los
toca con las manos, no lo creerá, porque se muestra por la proporción de los
huesos, haber sido seis tanto mayores que los hombres de ahora, y de la tierra
de ellos llevan para sus enfermedades y para malos fines de amores, etc.
Invocan a Huari que dicen es el Dios de las fuerzas, cuando han de hacer sus
Chácaras, o casas para q' se las preste.
A las Pacarinas, que es de
adonde ellos dicen que descienden, reverencian también. Que como no tienen fe,
ni conocimiento de su primer origen de nuestros primeros Padres Adán, y Eva,
tienen en este punto muchos errores, y todos especialmente las caberas de
Ayllos saben, y nombren sus Pacarinas. Y ésta es una de las causas, porque
rehúsan tanto la reducción de sus pueblos, y gustan de vivir en unos sitios tan
malos, y trabajosos, que algunos he visto, que era menester bajar por el agua
cerca de una legua, y a muchos no se puede bajar ni subir si no es a pie y la
principal razón que dan es, que está allí su Pacarina.
Todas las cosas
sobredichas son Huacas que adoran como a Dios, y ya que no se les pueden quitar
delante de los ojos, porque son fijas, e inmóviles, se les procura (como dice
arriba) quitárselas del corazón, enseñándoles la verdad, y desengañándoles de
la mentira, y así es necesario enseñarles muy de propósito las causas de las
fuentes, y de los ríos, y cómo se fraguan los Rayos en las nubes, y se congelan
las aguas, y otras cosas naturales, que a menester saber bien quien las enseña.
Otras Huacas ay móviles
que son las ordinarias, y las que van nombrados en cada pueblo, que se les han
quitado, y quemado. De ordinario son de piedra, y las más veces sin figura
ninguna, otras tienen diversas figuras de hombres o mujeres, y a algunas de estas
Huacas dicen, que son hijos o mujeres de otras Huacas, otras tienen figuras de
animales. Todas tiene sus particulares nombres, con que les invocan, y no ay
muchacho que en sabiendo hablar no sepa el nombre de la Huaca de su Ayllo;
porque en cada parcialidad, o Ayllo tiene su Huaca principal, y otras menos
principales algunas veces, y de ellas suelen tomar el nombre muchos de aquel
Ayllo. Algunas de éstas las tienen como a guardas, y abogados de sus pueblos,
que sobre el nombre propio llaman Marca-apárac, o Marcachárac.
Estas Huacas tienen todas
sus particulares sacerdotes, que ofrecen los sacrificios, y aunque saben todos
hacia dónde están, pocos las ven porque ellos se suelen quedar atrás, y sólo el
sacerdote es el que habla, ofrenda. Y así no es pequeña causa, y motivo de
admiración, y de desengaño del común del pueblo: cuando ve lo que no había
visto, y adoraba, y temía tanto. Y no sólo reverencian las Huacas, pero aun los
lugares, donde dicen que descasaron, o estuvieron las Huacas, que llaman Zamana,
y a otros lugares de donde ellos las invocan, que llaman Cayan, también los
reverencian…..”
(….)
“Después de estas Huacas
de piedra la mayor veneración es la de sus Malquis, que en los llanos llaman
Munaos, que son los huesos, o cuerpos enteros de sus progenitores gentiles, que
ellos dicen que son hijos de las Huacas, los cuales tienen en los campos en
lugares muy apartados, en los Machays, q' son sus sepulturas antiguas, y
algunas veces los tienen adornados con camisetas muy costosas, o de plumas de diversos
colores, o de cumbi. Tienen estos Malquis sus particulares Sacerdotes, y
ministros, y les ofrecen los mismos sacrificios, y hacen las mismas fiestas que
a las Huacas. Y suelen tener, con ellos los instrumentos, de que ellos usaban
en vida, las mujeres husos, y mazorcas de algodón hilado, y los hombres las
tacllas, o lampas con que labraban el campo, o las armas con que peleaban. Y en
uno de estos Machays de los Malquis estaba una lanza con su fierro, y recatón
que la había dado (según dijeron) un conquistador de los primeros de estos
Reynos, para pendón de una Iglesia. Y en otra estaba otra lanza muy vistosa que
ellos llamaban, Quilcasca choque, que quiere decir lanza pintada, o esculpida,
la cual se trajo al Señor Virrey. En estos Malquis, como también en las Huacas,
tiene su bajilla para dalles de comer, y beber, que son mates, y vasos unos de
barro, otros de madera, y algunas veces de plata, y conchas de la mar.”
(…..)
“Chíchic, o Huanca llaman
una piedra larga, que suelen poner empinada en sus Chácaras, y la llaman
también Chacráyoc, que es el Señor de la Chácara, porque piensan que aquella
Chácara fue de aquella Huaca, y que tiene a cargo su aumento, y como a tal la
reverencian, y especialmente en tiempo de las sementeras le ofrecen sus
sacrificios.
Compa, o Larca, villana
llaman otras piedras a este mismo modo q' tienen en las acequias, a las cuales
hacen la misma reverencia antes de sembrar, y después de pasadas las aguas,
porque las acequias no se les quiebren, y les falte el agua.
Zaramamas, son de tres
maneras, y son las que se cuentan entre las cosas halladas en los pueblos. La
primera es una como muñeca hecha de cañas de maíz, vestida como mujer con su
anaco, y lliclla, y sus topos de plata, y entienden, que como madre tiene
virtud de engendrar, y parir mucho maíz. A este modo tienen también Cocamamas
para aumento de la Coca. Otras son de piedra labradas como choclos, o mazorcas
de maíz, con sus granos relevados, y de éstas suelen tener muchas en lugar de
Conopas. Otras son algunas cañas fértiles de maíz, que con la fertilidad de la
tierra dieron muchas mazorcas, y grandes, o cuando salen dos mazorcas juntas, y
éstas son las principales, Zaramamas, y así las reverencian como a madres del maíz, a éstas llaman también
Huantayzara, o Ayrihuayzara. A este tercer género no le dan la adoración, que a
Huaca, ni Conopa, sino que le tienen supersticiosamente como una cosa sagrada,
y colgando estas cañas con muchos choclos de unos ramos de sauce bailan con
ellas el baile, que llaman Ayrihua, y acabado el baile, las queman, y
sacrifican a Líbiac, para que les dé buena cosecha. Con la misma superstición
guardan las mazorcas del maíz, que salen muy pintadas, que llaman Micsazara, o
Matayzara, o Caullazara, y otros que llaman Piruazara, que son otras maçorcas
en que van subiendo los granos no derechos sino haciendo caracol. Estas
Micsazara, o Piruazara, ponen supersticiosamente en los montones de maíz, y en
las Piruas (que son donde guardan el maíz) parque se las guarde, y el día de
las exhibiciones se juntan tanto de estas mazorcas, que tienen bien que comer
las mulas.
La misma superstición
tienen con las que llaman Axomamas que son cuando salen algunas papas juntas, y
las guardan para tener buena cosecha de papas.”
(…..)
Capítulo
III
De
los ministros de la idolatría
Éstos, que comúnmente
llamamos Hechiceros, aunque son raros los que matan con hechizos, con nombre
general se llaman Umu, y Laicca, y en algunas partes Chacha, y Auqui, o
Auquilla, que quiere decir, Padre, o viejo, pero como tienen diversos oficios y
ministerios, así también tienen diversos nombres particulares.
Huacapvíllac, que quiere
decir el que habla con la Huaca, es el mayor, y tiene cuidado de guardar la
Huaca, y hablar con ella, y responder al pueblo, lo que él finge que te dice,
aunque algunas veces les habla el Demonio por la piedra. Y llevar las ofrendas,
y hacer los sacrificios, y echar los ayunos, y mandar hacer la chicha para la
fiesta de las Huacas, y enseñar su Idolatría, y contar sus fábulas, y
reprehenden a los descuidados en el culto, y veneración de sus Huacas.
Malquipvíllac. El que
habla con los Malquis, tiene el mismo oficio respeto de los Malquis, que el
pasado con las Huacas.
A este mismo modo es
Libiacpvíllac, que habla con el rayo, y Punchaupvíllac que habla con el Sol.
Cada uno de estos tiene su
ministro menor, y ayudante y le llaman Yanápac, el que ayuda, y aún en muchas
partes usurpando nuestro nombre le llaman comúnmente Sacristán, porque le sirve
en los sacrificios, y cuando falta el ministro mayor suele entrar en su lugar,
aunque no siempre.
Macsa, o Viha son los que
curan con mil embustes, y supersticiones, y procediendo de ordinario sacrificio
a la Huaca, o Conopa, del particular que le consulta. Y estos se ha
experimentado en estas Provincias, que se han visitado ser los más
perjudiciales, porque son consultados para todas las cosas, y para que también
hablen con las Huacas, aunque no sean los que las guardan.
Aucáchic, que en Cuzco
llaman Ichuris, es el Confesor, este oficio no anda solo sino q' siempre es
anexo al Víllac, o al Macsa sobre dicho. Confiesa a todos los de su Ayllo,
aunque sea su mujer, y hijo. Estas confesiones son siempre en las fiestas de
sus Huacas, y cuando han de ir camino largo. Y son tan cuidadosos en su oficio,
que he topado yo algunos muchachos, que nunca se habían confesado con Sacerdote
alguno de Dios nuestro Señor, y se habían confesado ya tres, o cuatro veces con
estos ministros del Demonio, el cómo, se dice después.
Açuac, o Accac es el que
tiene cuidado con hacer la chicha para las fiestas, y ofrendas de las Huacas,
que en los llanos son hombres, y en la sierra son mujeres, y en algunas partes
las escogen doncellas para este ministerio.
Sócyac es sortílego y
adivino por maíces, hace algunos montoncitos pequeños de granos de maíz sin
contarlo, y después va quitando uno de una parte, y otro de otra, y conforme
quedan pares, o nones, es buena, o mala la suerte. Aunque en un pueblo exhibió
uno de este oficio una bolsa con muchas piedrezuelas, que dio se llamaban
Chumpirum, y que las había heredado de su abuelo para este efecto.
Rípiac es también adivino,
y responde a los que le consultan, por los molledos de los brazos, y si se le
menea el derecho dice que sucederá bien y si el izquierdo que mal.
Pacharícuc, o Pacchacátic,
o Pacchacuc, es otro adivino por los pies de unas arañas, que llaman Paccha, y
también Oroso, y son muy grandes y peludas. Cuando le consultan para alguna
cosa; va a buscar en los agujeros de las paredes, o debajo de algunas piedras,
una de estas arañas, cuya especie es conocida, y poniéndola sobre una manta, o
en el suelo la persigue con un palillo, hasta que se quiebran los pies y luego
mira que pies o manos le faltan, y por allí adivina.
Móscoc, es adivino por
sueños, llega una persona a preguntarle, si sanará, o morirá, o si parecerá un
caballo que se le perdió, etc. Y si es varón el que le consulta, le pide la
huaruca de la cabeza, o la chuspa, o manta o otra cosa de su vestido, y si es
mujer, le pide el chumbi, que es la faja, o cosa semejante, y las lleva a su
casa, y duerme sobre ello, y conforme a lo que sueña así responde. Y si les
consultan para amores les piden los cabellos, o ropa de la persona de quien han
de adivinar.
Hacarícuc, o Cuyrícuc es
el que mira cuyes, y abriéndoles con la uña adivina por ellos, mirando de qué
parte sale sangre, o qué parte se menea de las entrañas. Que era el modo muy
usado entre los gentiles Romanos.
Todos estos oficios y
ministerios son comunes a hombres y mujeres, aun el confesar, que también ay
mujeres grandes confesoras. Pero lo más común es los oficios principales
ejecútalos hombres….”
(…..)
“De una de tres maneras
entran en estos oficios de sacerdotes de Huacas. La primera es por sucesión,
que el hijo lo hereda del padre, y si el heredero no tiene uso de razón, entra
en su lugar el pariente más cercano hasta que el legítimo heredero sea
suficiente para el oficio. La segunda manera es por elección, cuando falta el
primer modo por vía de herencia, o cuando les parece, los otros ministros
eligen el que juzgan, que será más a propósito, con parecer de los curacas, y
Caciques. Y cuando acontece que algún herido del rayo quede vivo, aunque quede
lastimado está ya como divinamente elegido para el ministerio de las Huacas. El
tercero modo es, que ellos mismos se toman el oficio, y se introducen en él
especialmente de los oficios menores de adivinos, curanderos, por sola su
voluntad, y autoridad, y esto es ordinario en los viejos, y viejas, que por
ganar de comer, y como ellos dicen Vicçaraycu, que es ventris causa, se hacen oficiales
en estos mismos ministerios.”
El Padre
Calancha
[vii]
en su “Crónica Moralizada del Orden de San Agustín en el Perú con Sucesos
Ejemplares en esta Monarquía”,
[viii]
escrita u publicada en Barcelona en 1631, nos refiere las deidades, mitos y
creencias de los incas, sorprendiéndole el parecido de su culto con la de los pueblos
griegos, romanos, egipcios y otras religiones del cercano oriente, el
norte de África y Europa, anteriores a instalación ecuménica del cristianismo,
leamos:
“Adoraban pues ídolos, o tenían por
guacas al Sol con nombre de Punchao o Inti, i a la Luna con nombre de Quilla; i
los ingas llaman Ni a las estrellas, al lucero de la mañana y la estrella Venus
de la tarde; las cabrillas que ellos llamaban Collca, que los Gentiles (de Europa)
llamaron Pléyades hijas de Atlante i Pléyona, que las adoraron por Diosas; i
los Ingas las llamaron Fur, i por ellas contaban los años, i cada uno la
estrella que quiere invocar, porque atribuyen a diversas estrellas diversos
oficios, (…..) i así los pastores i ovejeros adoraban a una estrella que ellos
llaman Urcuquillay, que dicen es un carnero de muchas colores, que entiende en
la conservación del ganado, (….)i también a otras dos estrellas que andan cerca
de esta, que llaman Catuchillay, Urcuchillay, que fingen ser una oveja con un
cordero”
(….)
“Otros Indios que vivían en las montañas,
adoraban otra estrella, que ellos llaman Chuquichinchay, que dicen es un tigre,
a cuyo cargo están los tigres, osos i leones. También adoraban otra estrella, que
llaman ellos Anchochinchay, que dicen conserva otros animales; i otra que llaman
Machacuay, a cuyo cargo están las serpientes i culebras para que no les hagan
mal, i generalmente todos los animales i aves que ay en la tierra, creyeron que
hubiese un su semejante en el cielo, a cuyo cargo estaba su procreación i
aumento. I así tenían cuenta con diversas estrellas que llamaban Chacana i
Topatorca, Mamana, Mirco, Miquiquiray i otras así.”
(…)
“El modo de hacer oración al Dios
supremo Pachacamac, al Sol que llamaban Punchao, al Viracocha, i a las
estrellas era un mismo, que es abrir las manos, i hacer cierto sonido con los
labios (como quien besa) alzando las manos, inclinando la cabeza, i a los demás
Dioses, se arrancaban cejas o pestañas, i las echaban hacia el ídolo, torbellino,
arroyo o quebrada. El modo de consultar dudas, o pedir respuestas los
Sacerdotes en casos futuros o mercedes presentes, era entrar a prima noche vueltas
las espaldas al ídolo, agobiando el cuerpo. Respondía con un silbo temeroso, i
decía razones confusas, todas encaminadas a muertes o estragos de los Indios,
vaticinio cruel i señorío infame. En el Cuzco les hablaba el demonio
visiblemente, en la forma i modo que habló con Adán i Eva en el Paraíso, en
figura de una culebra muy pintada. Al ídolo, o guaca entraban los menesterosos,
i pedíanle lo que cada uno quería, i ofrecíanle sacrificio, aunque en las
palabras avía diferencia, porque cada uno de estos tres en la comarca donde era
tenido por supremo Dios, le atribuían el sumo poder i mando de todo lo criado;
i a las demás guacas o ídolos de estrellas, i las que iremos diciendo, se les
decían como a señores, o Dioses particulares, cada uno en su cosa, i que eran
intercesores o con el Pachacamac, o para el Sol, o para el Ticci Viracocha, al
modo que los Cristianos damos adoración a los Santos de la Iglesia por
bienaventurados, i a sus bultos por sus prototipos, valiéndonos de sus
intercesiones, dando más o menos adoración a unos que a otros.”
(….)
“Después del Pachacamac, Sol i
Viracocha, Luna i de las estrellas se seguía en orden, i a quien se daba mayor
veneración, particularmente en las sierras, al rayo que llaman Libiac o
Hillapa; i ahora porque los Españoles decían Santiago al tiempo de disparar, le
llaman Santiago, adoran al relámpago, al arco del cielo (al cual también reverencian
los Indios de los llanos) i al trueno, al cual llaman por tres nombres
Chuquilla, Catuilla, Intiillapa; fingiendo que es un hombre que está en el
cielo con una honda, que al sacudirla da el estallido i trueno, i tiene una maza
o porra; i que está en su mano el llover, granizar i tronar, i todo lo demás
que pertenece a la región del aire donde se hacen los nublados. Este es ídolo i
guaca general a todos los. Indios, i ofrécenle muchos i diversos sacrificios. I
en el Cuzco se le sacrificaban niños como al Sol. Cuando alguna mujer pare en
el campo en día que truena, dicen, que la criatura que nace es hijo del trueno,
i que se le ha de dedicar para su servicio, i así hay mucho número de hechiceros
de estos que llaman hijo del trueno, adoraban las tempestades, los torbellinos,
los remolinos del viento, las lluvias i el granizo.”
“También adoraron estos Indios de los
llanos a la mar, a quien llamaron Ni, i le ofrecen harina de maíz blanco,
almagre u otras cosas, para que les dé pescado, o no se embravezca, i los Serranos
al modo que adoran las lagunas, reverencian la mar, a quien llaman Mamacocha; i
los Aymaraes Mamacota, i en especial los Serranos que bajan a los llanos a sus
negocios, comercios o embajadas, adoran con diferentes ceremonias al mar i a
los llanos i playas, i los Indios de los llanos i sierra adoran las cordilleras
nevadas, i a cualquiera sierra alta que tenga nieve, que llaman Razu o Rao o
Ritti; i a los manantiales que llaman Puquios, a los arroyos, esteros i ríos, lagos,
pozos i lagunas que reverencian porque no los ahogue, o no les niegue el agua.”
(….)
“Adoran estos Indios a la tierra, i la
llaman Pachamama o Mamapacha, i los Iungas Vis, derramando en ella chicha, que
es su bebida, coca, i otras muchas cosas, con maíz molido, i ésta es adoración más
de las mujeres cuando han de sembrar, pidiéndoles dé buena cosecha, i lo mismo
al tiempo de arar, cultivar, barbechar i coger su maíz, papas, quinua i demás
frutos i legumbres.”
(….)
“Usaban los Indios que van a minas de
plata, de oro o de azogue, adorar los cerros o minas, pidiéndoles metal rico, i
para esto velan de noche, bebiendo i bailando, sacrificio que hacen a la
riqueza; a los de oro llaman Coya, i al Dios de las minas de plata i a sus
metales Mama, i a las piedras de los metales Corpa, adóranlas besando, i lo
mismo al soroche, al azogue i al bermellón del azogue, que llaman Ichma, o
Linpi, i es muy preciado para diversas supersticiones…..”
“Adoraron montes altos, cerros
levantados i las casas de los Huaris, que son los primeros pobladores hijos de
cada tierra, que ellos dicen fueron gigantes, i es cierto (dicen así las informaciones de la visita de la idolatría, i
el Padre Pablo Josef en el capítulo décimo) que a la otra banda del pueblo estaba
una cueva muy grande, i en ella muchos difuntos Gentiles, i entre ellos tres
cuerpos de gigantes de disformes cabezas, vestidos de cumbi, éstos son los
progenitores de todos los de este pueblo a quien adoran…..i en el capítulo segundo
el Padre Pablo Josef ablando de los progenitores de estos Indios, dice, que en
algunas partes fueron gigantes, i se hallan huesos de disforme e increíble
grandeza, que quien no los ve, ni los toca con las manos, no lo creerá. Porque
se muestra por la proporción de los huesos haber sido seis tanto mayores que
los hombres de ahora. I de la tierra de ellos llevan para sus enfermedades i
para malos fines de amores, invocan a Huari gigante, que dicen es el Dios de
las fuerzas, para que les dé cuando trabajan en sus chacras i labores valentía.
El testimonio de tan cierta averiguación, i que sacaron de estos gigantes de
las guacas los visitadores para quemarlos, es auténtico, i sería cada gigante
por lo menos de doce varas de alto, puesto que un hombre mediano de ahora tiene
dos varas, i ellos tienen por seis hombres. Creen los Indios que muchos se
convirtieron en montes, i por esto los adoran en piedras. Hoy están en Lima los
huesos de un gigante que la semana pasada envió de Chuquisaca el Dotar Ávila Canónigo
que viene a esta Catedral yo los vi en el oficio del Secretario de la santa
Inquisición, i siendo las canillas i huesos de los muslos larguísimos, sólo el encaje
tiene más de media vara, no se podía dar cierta medida a lo largo, porque están
quebrados; la quijada de abajo es media no más, i tiene dos dedos más de media vara.
A Lima trajeron a un criollo de Guamanga mestizo que entró a primero de
Setiembre del año pasado de mil i seiscientos i treinta, llamado Juan Núñez,
muchacho de diez i ocho años, i tenía tres varas de cuerpo, i más de media vara
de pie, ahora murió en Pizco.”
“Adoraban también montones de piedras
que llaman Apachitas los del Cuzco i los Collas, i en otras partes Cotorayac
Rumi, añadiendo otras para que les favorezca en su viaje o pretensión,… Adoran cada
Provincia o familia al que tienen por su progenitor, i principio de su descendencia, que llaman Pacarina.”
(….)
“…..Adoraban los Guacas piedras, que decían
eran Dioses de sus labranzas i cosechas, i a los campos Dioses del regadío, i a
tres maneras de Zaramamas, unas como muñecas vestidas al traje de India, echas
de mazorca de maíz, otras de piedras labradas como mazorca, otras son como
cañas fértiles de maíz, que llaman Huanta i Zara, i a éstas i a las Ajomamas
por Diosas de sus sembrados i frutas. Adoraban a los hijos que nacían de un
vientre si moría alguno, i los llamaban Chuchos o Curi.”
(….)
“Los Indios de los Andes, que viven en
tierras tras las cordilleras nevadas, donde continuamente llueve, i es
calurosísima (como Panamá i Cartagena) i los Indios que habitan en las montañas
adoran Tigres, Leones, Osos, Culebras i Serpientes, porque ay abundancia de estos
géneros en sus países. Los de Huánuco un León rapante, los de Tiahuanaco una
Culebra enroscada, los de Tomebamba un Oso, i los de Chachapoyas a los Tigres.”
(…..)
“Los Indios de los llanos que están en
las costas del mar, siembran su maíz con guano, estiércol de pájaros marítimos,
que traen de peñoles, isletas i peñas. Adoran al ídolo Huamancantac, derramándole
chicha en la playa, i le ayunan dos días, i a la vuelta otros dos…..I ningún
Indio adoró al Demonio (excepto los hechiceros) con nombre, ni pensando que era
el Demonio, como advirtió Garcilaso, a quien ellos llaman Zupay, antes huían i
blasfemaban de él.”
(…..)
“I los Indios tuvieron tres por supremos
dioses, como está dicho, Pachacamac por Dios oculto no conocido, el Sol Dios
visible, i el Viracocha Dios, que fue hombre, i volvió a producir los hombres;
pero los que adoraron por deidades pasan de veinte mil, puesto que dice el Concilio,
que en cada Provincia había un ídolo o guaca común, i en cada pueblo otro
particular, a que se juntan los Conopas[ix],
dioses caseros, Apachitas, Pacarinas i demás multitud. I la instrucción del Concilio
dice, que algunas leguas alrededor del Cuzco se habían hallado 340 guacas i
adoratorios de diversos nombres. Veamos sus ritos, i en breves sus ceremonias,
que entonces tuvieron, i después diremos las que ahora tienen, que todas están
expresadas en el Concilio segundo de Lima parte 2.”
En su Historia
del Tahuantinsuyo,
[x]
María Rostworowski, nos señala el estadio de desarrollo de esta religiosidad
andina al momento de instaurarse el Estado inca, leamos:
“Con la formación del
Estado se instituyeron “visitadores” religiosos encargados de poner y quitar
huacas y establecer a nuevos sacerdotes. Tanto Sarmiento de Gamboa como Cabello
de Valboa nombran a Amaru Yupanqui y a Guayna Auqui como los personajes
enviados a visitar el país con ese fin.
En el ámbito andino
existía una gran afición por los oráculos y se predecía el futuro de muy
distintas maneras. Ningún acto importante se efectuaba en el Cusco sin
consultar primero con la callpa: se trataba de extraer el palpitante corazón de
un camélido y leer en él los augurios. Los más famosos oráculos fueron el de
Pachacamac, el de Apurímac, el oráculo Chinchaycamac de Chincha, Mullipampa de
Quito, el de Catequil en Huamachuco, y otros. Sin embargo, la mayoría de las
huacas contaba con alguna suerte de adivinos.
Sacerdotes especiales
llamados guacarimachic hablaban con
las huacas y los ayatapuc se
comunicaban con los muertos (Cabello de Valboa 1951: 287-288). Los caviacoc bebían pócimas y daban sus
oráculos; es curioso constatar que un nombre parecido era el de la
princesa-huaca llamada Cavillaca, y es posible que fuese una sacerdotisa o
profetisa (ver Avila).
La Relación Anónima
(1968:164) nombra como adivinos a los huatuc,
quienes después de beber un brebaje se trastornaban y emitían entonces sus
profecías. Otros, los hamurpa,
miraban las vísceras de los animales sacrificados. Los informantes de Avila
(1968, cap. 18) narraron un augurio sobre el fin de la adoración del dios
Pariacaca. Contaron que al ser conquistada la región, los incas quisieron
honrar a dicha huaca e instituyeron quince sacerdotes de Hanan Yauyos y otro
tanto de Hurin Yauyos dedicados a su culto. Un día, estando todos reunidos
auscultando las vísceras de una llama sacrificada, uno de los sacerdotes
pertenecientes al grupo étnico de los llacuaces exclamó: "iQué desgracia!
los augurios son nefastos; hermanos, nuestro padre Pariacaca será
abandonado". Furiosos los demás lo insultaron, pero pocos días después se
supo la noticia de los sucesos de Cajamarca. Ante esos acontecimientos los
sacerdotes se dispersaron y retornaron a sus ayllus de origen.
En esa misma Relación se
distinguen dos suertes de sacerdotes, unos eran, los yañca, pertenecientes al ayllu de Cacasica y su principal ocupación
consistía en mirar los desplazamientos de la sombra del sol proyectada en un
muro. Según el movimiento del astro sabían cuándo era el momento propicio para
celebrar ciertas fiestas. Además, cada ayllu poseía un huacasa o huacsa a cuyo cargo
estaba la ejecución, tres veces al año, de los bailes rituales (ibídem, cap.
9). Es obvio que entre los yañac y
los huacsa existían diferentes
funciones y también jerarquías sacerdotales. Cuando la conquista inca a la
región, el soberano vistió las prendas de un huacsa y tomó parte, como tal, en los ritos en honor de Pariacaca,
gesto que halagó a todos los yauyos.
Arriaga (1968) al escribir
sobre la extirpación de idolatrías menciona a los diferentes hechiceros,
nombre, como ya hemos visto, que los españoles dieron a los antiguos
sacerdotes. Según él, el huacapvillac
era el que hablaba con la huaca y el de mayor jerarquía entre los demás
ministros. El malquipvillac tenía por
misión comunicarse con los antepasados momificados, de la misma manera el libiaopavillac adoraba al rayo y el punchaopvillac al sol. Cada ministro
tenía su yanapac o ayudante, concepto sumamente andino como ya lo vimos en los
curacas.
Los aucachic, llamados ichuri
en el Cusco, cumplían las funciones de confesores, se trataba de una práctica
panandina, usada en las grandes ceremonias o fiestas al mismo tiempo que se
efectuaban los ayunos que consistían en no probar ají, sal, ni tener acceso a
mujeres. Los azuac o accac a quienes se encomendaba la
preparación de bebidas para ser consumidas durante los ritos eran, en la costa,
hombres, mientras en la sierra eran mujeres. Una obligación de las mamaconas de los aclla huasi en tiempo del incario era preparar suficiente bebida
para los fines estatales y festivos.
Los socyac eran los que a través de los granos de maíz podían predecir
el futuro. Los pacharicuc o pacchacatic adivinaban los
acontecimientos venideros por intermedio de arañas de gran tamaño. Según
documentos sobre la idolatría, las arañas se guardaban en huesos humanos vacíos,
y de la forma como caían al suelo dichos arácnidos se podían emitir las
predicciones. Las arañas tenían su importancia en la costa, como lo comprueba
su presencia en la iconografía nasca y mochica. Además, entre los geoglifos de
la famosa pampa de Nasca existe una araña que quizá se relacionaba con este
tipo de vaticinios. A ese gran número de sacerdotes y de adivinos hay que
añadir a los curanderos, macsa o viha.
Diversos eran los modos de
ingresar al sacerdocio; podía ser por herencia, pero primero el individuo debía
mostrar aptitudes para el desempeño de sus funciones. Existían ayllus dedicados
a ciertos cargos como los yañacs de Cacasica, mencionados anteriormente, o los
tarpuntay del Cusco encargados de los ritos agrícolas. El segundo modo era por
elección. Los ministros reunidos nombraban al que debía ocupar una vacante. Si
algún fenómeno especial acaecía, como ser herido por un rayo y sobrevivir, era
considerado como una predestinación. Tanto hombres como mujeres cumplían muchos
de estos quehaceres; había sacerdotisas famosas como aquella del ídolo de
Apurímac que prefirió lanzarse al abismo antes de caer en manos de los
españoles (Pedro Pizarro 1978).Por lo general, los ritos y ceremonias en honor
de la luna y de la tierra estaban en manos de la Coya o reina de las mujeres de
la élite cusqueña (Santillán 1927). Una de las mayores fiestas en el Cusco era
el Coyaraymi, tenía lugar en el
equinoccio de septiembre y coincidía con
la llegada de las lluvias. Durante esos días celebraban la fiesta de la citua,
que consistía en actos de purificación para alejar de la ciudad a todos los
males. Las celebraciones duraban varios días y el cuarto era dedicado a la luna
y a la tierra (Molina 1943).”
Una de las
huacas más famosas del incario fue la del río Apurímac, donde oficiaba de
sacerdotisa Asarpay, una hermana del inca, y que al decir de Pedro Pizarro:
“Pues aquí, como digo, en
este Apurímac había un buhío muy pintado, y dentro de él hincado un palo muy
gordo, más grueso que un hombre muy gordo, y este palo tenía muchos pedazos
desgajados. Estaba muy lleno de sangre de lo que le ofrecían. Tenía un cinto de
oro de ancho de una mano que le ceñía todo, soldado a manera de encaje, y en la
delantera de él dos tetas de oro grandes, como de mujer, soldadas en el mismo
cinto. Tenían este palo vestido con ropas de mujer muy delicadas, y con muchos
topos de oro, que son a manera de alfileres que las mujeres de este reino
usaban, grandes de más de un palmo de largo, y la cabeza muy ancha y llana, y
colgaban de estas cabezas muchos cascabelitos chiquitos. Estos usaban ellas
para prenderse las mantas que se ponían. A los lados de este palo grueso que
tengo dicho, había otros pequeños en renglera, de un lado y otro, que tomaban
todo el aposento de una parte a otra. Estos palos estaban asimismo bañados en
sangre y vestidos con mantas como el grande, con sus topos, semejando estatuas
de mujeres. En este palo mayor decían les hablaba el demonio, que se llamaba
Apurímac. De éste era guarda una señora que se decía Asarpay, hermana de estos
ingas. Esta se vino después a despeñar de un paso muy alto que hay a la bajada
para la puente del río de Apurímac, tapándose la cabeza se arrojó en el río que
va junto a esta barranca más de doscientos estados de alto, llamando al
Apurímac, el ídolo a quien ella servía.”
 |
| Huaca del puente incaico sobre el río Apurímac |
Volviendo a lo
que nos ocupa, hacia el cardinal Este y contiguo al emplazamiento del monolito,
existe otra plataforma de
aproximadamente 48 metros de largo por 16 metros de ancho, en cuyo
frente se ha construido un santuario para la huaca de Saywite, que nos
presenta unos pequeños recintos y un
Usnu, todo dentro de un área de más o
menos 270 metros cuadrados.
 |
| Vista frontal del adoratorio de la huaca de Saywite |
Hacia la mano
derecha entrando, se distingue un acceso que haciendo un zigzag acaba en un
corredor de 17 metros de largo, que se dirige al gran patio posterior, pero
antes de ello existe un desvío a una gradería de varios peldaños que conduce a
un Usnu de aproximadamente 40 metros cuadrados. También hacia la mano izquierda
se puede distinguir otra entrada y una pequeña gradería para este mismo objeto.
Este es el sitio más elevado del complejo arqueológico y es muy seguro que en
su época de esplendor tuvo fines ceremoniales.
En el extremo
izquierdo de la entrada principal se observa una puerta hacia un ambiente ciego.
 |
| En el lado superior derecho se aprecia el ingreso a un cuarto de "puerta y calle" |
Pasando el corredor que mostramos en la imagen de arriba, se llega a un amplio
patio de una extensión aproximada de 27 metros de largo por 16 metros de ancho,
donde podemos apreciar que el Usno y los otros ambientes de la huaca terminan
en una alta pared frontal con un amplio pórtico de una jamba al centro, cuyo dintel se encuentra en el suelo. Al fondo de esa
puerta podemos observar una hornacina-altar trapezoidal, donde debe haberse
exhibido la deidad principal o huaca de este adoratorio, que bien pudo ser una momia o
un ídolo sagrado.
 |
El adoratorio de la huaca de Saywite visto desde el patio interior
|
 |
Pórtico de ingreso de una jamba y hornacina-altar trapezoidal de la huaca de Saywite
|
 |
Hornacina-altar de la huaca de Saywite. En esta imagen podemos observar que los lugareños
aún hacen sacrificios de animales menores, (¿cuy o gallina?) y entrega de flores a la ancestral deidad
que consangraba este santuario. |
Debemos
recordar que durante la Colonia, los evangelizadores y doctrineros del poder
eclesiástico español, se dieron a la tarea de convertir a los indígenas en
practicantes de la fe católica, para ello no dudaron en atacar a sus
principales dioses destruyendo todo
signo de su culto (huacas, apachetas, mallquis, etc.). Es probable que el
santuario de la huaca de Saywite haya sido uno de sus principales objetivos de
destrucción y extirpación, sin embargo a pesar de los esfuerzos de estos
misioneros, los pontífices españoles se dieron cuenta que el culto a los dioses
nativos continuaba en esos tiempos y que nosotros constatamos que aún pervive
en la actualidad, como una forma de resistencia a las costumbres extranjeras y
un modo de preservar las tradiciones del Perú antiguo.
 |
Incluso en nuestros días, desde el gobierno local, se promueven
ceremonias de recordación a los dioses andinos. |
Este bárbaro
atropello fue documentado en visitas que se denominaron “Extirpación de
idolatrías” e indagaciones sobre la religión andina, la que fue documentada en
su época, siendo algunos de los más importantes testimonios, los siguientes:
“Ritos y tradiciones de Huarochirí”, texto quechua de autor anónimo que reúne
las creencias de los habitantes de la sierra de Lima, cuya compilación fue
mandada hacer por Francisco de Ávila, párroco de Huarochirí; y, la “Extirpación
de la idolatría del Pirú”, de 1621, de Pablo José de Arriaga. Tres fueron las campañas
de extirpación del siglo XVII, la llevada a cabo por Francisco de Ávila entre
1609 y 1619; la de Gonzalo de Ocampo entre 1625 y 1626; y la última realizada
por el Arzobispo Pedro de Villagómez entre 1641 y 1671.
Por el pórtico
que da a la hornacina-altar del santuario, por una entrada que está al lado
izquierdo se puede ingresar a unos recintos cuadrados y rectangulares, y por el
lado derecho se camina por un pasadizo que se despliega a manera de
“laberinto”, por donde se puede acceder a varios de estos pequeños cuartitos.
Por su
reducido tamaño es muy probable que estos ambientes hayan sido sitios para que
los devotos dejasen sus ofrendas u obsequios a la huaca que se veneraba en este
santuario, o tal vez un alojamiento temporal para los devotos que venían a
sanarse de sus males, pues no olvidemos que los sacerdotes incaicos eran además
curanderos. Se nota que uno de estos recintos fue el principal, pues tiene una
puerta con un dintel de piedra. Es probable que este recinto haya sido el
alojamiento del sumo sacerdote en los días de ceremonia.
Finalmente se
baja por una pequeña escalera, para luego doblar a la derecha y salir del
santuario por su propia puerta, es decir, la que al momento de ingresar al
patio, se encuentra a la mano izquierda.
Debo aclarar que este itinerario, lo he trazado para llevarlos a través de un paseo imaginario por los ambientes
del santuario de la huaca de Saywite, pero nadie conoce a ciencia cierta, si
los devotos de este culto tenían libertad para ingresar a este sacro espacio.
000ººº000
Las más modernas investigaciones científicas nos dicen que las deidades y
espíritus son significaciones que de modo infalible han estado en cada pueblo
de la humanidad, desde dioses poderosos hasta simples entidades de las
florestas, pues las personas tienden a suponer que detrás de cada evento existe
un responsable, o sea, que cada vez que ocurre algo pensamos en un agente vivo
que lo causa. Considerar que había un algo o alguien causando el más mínimo
chasquido dentro de la caverna, podía ser muy útil en términos de
supervivencia.
Este tipo de
razonamiento es una herencia evolutiva de los instintos, pues en épocas remotas
las posibilidades de sobrevivir eran mínimas teniendo en cuenta los
depredadores y lo agreste del medio, de modo que aquellos hombres cuyos
instintos eran suspicaces pasaban sus genes a sus hijos, lo que fue
determinando un modo mental de procesar la información, que ahora se nos da de forma automática.
Además de la
propensión de ver entes actuando detrás de cada evento, los hombres poseen
tendencias empáticas, que es el modo cómo vemos a los demás para entender su
modo de actuar.
Para los
hombres de las cavernas era indispensable vivir en comunidades para su común
protección, pero como la convivencia humana siempre ha sido difícil, resultó
imprescindible lograr comprender las conductas y creencias del resto de la
tribu, es decir debieron asumir, también de modo automático, que existían razones
detrás del comportamiento de los demás y para eso buscaban explicaciones, como las buscamos hoy, para saber qué clase de sujetos eran y para descubrir sus buenas o males intenciones para con nosotros, e incluso poder develar sus más profundos secretos, pues saber lo que piensa el otro, otorga poder.
Así que
evolucionaron mostrándose suspicaces ante cada evento desconocido. De modo que
cuando de pronto un guijarro caía en la cueva, luego de averiguar y no encontrar un autor material, por instinto tendían a suponer
que era una criatura invisible la que lo había arrojado. Esto mismo nos sucede ahora, cuando en medio de la noche oímos un ruido extraño en alguna parte de nuestra casa, pero cuando acudimos a averiguar nos enteramos que no fue un gato, un ladrón u otra causa material, tendemos a suponer que ha sido un fantasma u otra fuerza extraña e irracional, pues nuestro instinto natural está dirigido a suponer que todo debe producirse por una causa, sino es material entonces puede ser inmaterial.
Cuando el
evento era catastrófico o traía consecuencias nefastas para la comunidad, como un
volcán, una plaga, un huayco, una sequía, la tendencia colectiva estaba dirigida a creer que
lo había provocado un ser poderoso y que lo había hecho en primer término, para
demostrar su poder y más adelante, ya deificado, como un castigo por
desobedecer los deseos de esa poderosa fuerza.
Estos dos
mecanismos mentales pudieron acabar en la creencia de que lo que acontece en la
realidad, pero que no podía ser explicado racionalmente, era ejecutado intencionalmente por criaturas sobrenaturales conscientes, lo que explicaría la existencia de dioses, espíritus y fuerzas sobrenaturales en todas
las culturas y en todos los tiempos.
Por eso ahora conocemos que no se trata de saber qué
dioses son los más poderosos o quiénes los verdaderos, pues en su tiempo
histórico, cultura y lugar, los hombres han tenido los dioses que su entorno
natural, sobre el que tenían que sobrevivir, les ha revelado. Así fue como surgieron estos dioses andinos, aunque distorsionados por el dogma católico y los
prejuicios de los españoles que además tenían la obligación de imponer su credo, fueron y son aun las deidades que desde hace miles de años han recibido la devoción de los pueblos ecológicos que siguen viviendo en estos inmensos y
telúricos paisajes cordilleranos.
[i] tinkuy. v. Encontrarse,
entrevistarse dos o más personas. || Llegar a tocarse dos cosas. SINÓN:
laythuy, tupay, tupay. ||
Agri. Unión de las dos zonas
ecológicas andinas: qheswa y puna, entre los 3,500 y 4,300 m. s. n. m. (Diccionario
Quechua – Español – Quechua Simi Taqe de la Academia Mayor de la Lengua
Quechua, del 2005).
[ii] Paqarina, es un término que los
antiguos hombres de los andes utilizaban para señalar el lugar de su origen
y el destino final de sus antepasados. Las paqarinas estaban asociadas con sitios
físicos, tales como agujeros en los suelos, cuevas, lagos, lagunas. En quechua esta mitológica palabra también describe
un tipo de "portal" a través del cual fluyen las fuerzas de la vida y
la muerte.
[iii]
Felipe Guamán Poma de Ayala, ocasionalmente escrito también como Felipe Huamán
Poma de Ayala (San Cristóbal de Suntuntu, Ayacucho, 1534 - Lima, 1615), fue un
cronista indígena de la época del virreinato del Perú. Se dedicó a recorrer
durante varios años todo el virreinato y a escribir su Primer nueva crónica y
buen gobierno, uno de los libros más originales de la historiografía mundial.
En esta obra, de 1180 páginas y 397 dibujos, que presuntamente terminó de
escribir en 1615, muestra la visión indígena del mundo andino y permite
reconstruir con mucho detalle aspectos de la sociedad peruana después de la
conquista, a la vez que ilustra sobre la historia y genealogía de los Incas con
textos en el castellano del siglo XVI y en el quechua general. La obra, tenía
como destinatario al rey Felipe III y fue enviada a España, sin embargo, se
extravió en el camino. Hoy se conserva en la Biblioteca Real de Dinamarca.
[iv] GUAMAN POMA DE ALAYA, Felipe. NUEVA CRONICA Y BUEN
GOBIERNO. Prólogo de Franklin Pease. Pág. 187.
[vi]
Pablo José de Arriaga (Vergara, España, 1564 - Capitanía General de Cuba, 1622)
fue un jesuita español. Llegó al Virreinato de Perú en 1585, donde recibió las
sagradas órdenes. Participó en las campañas de extirpación de idolatrías con
los jesuitas Fernando de Avendaño y Luis de Teruel siguiendo las disposiciones
del Arzobispo de Lima Bartolomé Lobo Guerrero.
[vii] Fray
Antonio de la Calancha, conocido también como Padre Calancha (Ciudad de la
Plata de la Nueva Toledo, hoy Sucre 1584 - Lima, 1 de marzo de 1654), fue un
religioso agustino y cronista de Charcas (hoy Bolivia).
[viii]
DE LA CALANCHA, Antonio. CRONICA MORALIZADA DEL ORDEN DE SAN AGUSTÍN EN EL PERÚ
CON SUCESOS EJEMPLARES EN ESTA MONARQUÍA Tomo III. Archivo y Biblioteca
Nacionales de Bolivia. Págs. 39 a 48.
[ix] Este
pie de página es nuestro.
Conopas o illas.- Eran pequeños
ídolos de piedra de veneración particular de una familia o ayllu cuyo culto se
trasmitía de generación en generación, representaban a la fecundidad de
animales y buen producción de las cosechas, generalmente eran estatuillas
antropomorfas o zoomorfas de distintas denominaciones como por ejemplo:
saramama o madre de maíz, uchumama o madre del ají, etc.
[x] ROSTWOROWSKI DE DIAZ
CANSECO, María. Historia del Tahuantinsuyo. Instituo de Estudios Peruanos –
IEP. Sexta reimpresión. Lima. 2009. Págs. 227 al 230.
